他所说的虚明之体，更像庄子所说的虚室生白之心，却不是洛克所说的白板。
这样，他就把语言和意义对立起来，终于又否定了语言的作用，这就和言不尽意论没有什么区别了。系辞焉以尽言，此非言乎系表者也。
陶潜有此中有真意，欲辩已忘言的诗句。他接着说：诚以理得于心，非言不畅。[5] 舌头是说话用的，人无舌当然不能说话，但是可以通心，交流思想。因此，根本无法用语言去表达。他们涉及对自然及人的意义的认识，即所谓天道性命一类问题，也就是涉及人的存在及其价值的问题。
首先，他用音乐作例子，说明心声之间，即思想感情同客观声音之间没有任何联系。《外物篇》说：筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。存在主义所说的存在及其存在者，是完全开放的，限定不在于存在者本身，而在于在场的环境。
[18]《庄子·齐物论注》。[3]《庄子·逍遥游注》。汤用彤先生在《玄学论稿》中提出玄学本体论的问题，并且进行了精辟透彻的论述，现在，我们在这个基础上对郭象的心灵境界说，进行一些初步探讨。这就是他所说的自得之学。
[19]自足者，忘善恶，遗死生，与变化为一，旷然无不适矣。因为每个存在者都达到至理，而至理既然无待，还有什么是非善恶可言。
[24] 至极之理是内外相冥而没有对待的，因而是无待的。至于物各有性，并不是指本质或属性，而是生来如此的样子，或存在样式，不是自身之外有某个主宰（比如天）或本体（比如无）使之如此。从这里当然不能得出结论说，郭象是反对主体或主体性的。独化、自性说虽不是价值理论，却是一种意义理论。
[2]《庄子·逍遥游注》。[16]《庄子·大宗师注》。它不是从人的存在出发而是从人的知性出发，不是实现自己的存在而是使其受到蒙蔽，从而也就失去了生命的意义。生命本身的意义在于实现自己的真性。
为了排除这种有为法所造成的蒙蔽，需要回到自然无为的状态，即所谓无心。郭象一方面承认，死生变化是自然界的正常现象，是任何人都不能逃脱的。
庄子曾提出独有的问题，但是还没有从更一般的意义上去论述（在庄子那里，独有无疑是个人的精神境界问题），至于玄冥之境，在庄子哲学中虽然包含着相关的意义，但是还没有形成如同郭象这样的独特理论。从这个意义上说，他承认所以迹先于迹，真我先于自我。
说它是超越的，因为它超越了感性自我而实现了真性。郭象认为，对象认识之所以不能实现与物冥合的心灵境界，不仅是方法的问题，而且是基本前提的问题。[27] 只要心存玄冥之境，则其所作所为亦可遵循世俗的是非善恶，反过来说也是一样，在世俗的是非善恶之中，也能实现玄同冥合、无是无非的绝对境界。在性分之内，可以各任其性，充分发展。这样看来，所谓玄冥之境，就是不要把存在者仅仅当作存在者，作为呈现在自己面前的对象去认识，而是把存在者之所以成为存在者的性之极，从知性和欲望的蒙蔽中解放出来，使之完全呈露或显现出来的一种状态。[2]凡所谓天，皆明不为而自然，……自然耳，故曰性。
只有生命的至极之性或至极之理，是无对待，即不能与死相对，因而体现了生命的意义。[21]《庄子·齐物论注》。
经过这样的否定，郭象确立了万物存在的原则，也确立了人的存在原则。只有这样，才能无心而顺物，实现与物冥合之境。
这无疑是一种本体境界，因为存在者和存在具有本体和现象的意义，在承认存在本体这一点上，他同王弼是一致的。[19]《庄子·逍遥游注》。
冥内是无为，游外是有为，这就是无心以顺有。但这终极存在仍然是自然的存在，并不是上帝或有意志的神。把自然界存在着的各种事物作为呈现在自己面前的对象，通过对象认识获得某种知识或某种意义，这是一种知性学说。明斯理也，将使万物各反所宗于体中，而不待乎外。
这类问题并不是郭象所关心的。道家《庄子》一书则提出了三种解决办法：一是超死生，即独与天地精神往来、游于乌何有之乡的绝对无限的精神境界。
只有与自己的存在相合，才能进到真正的无待，没有主客内外之分，亦无是非善恶之别。[8]《庄子·大宗师注》。
[14]《庄子·齐物论注》。这时，自我与真我、迹与所以迹完全合一，即实现了自己的本体存在。
[22]《庄子·齐物论注》。[13] 与天下无对，就是不与天地万物相对而立，不以自己为主体，以万物为对象。恰恰相反，它只能是心灵的自我设限，是人性的自我伤害。恰恰相反，他认为这是存在者所以成为存在者的根据。
既然人们有一种知性的执拗与狂妄，因而使自己的真性即存在受到蒙蔽，要实现玄冥之境，就需要解除这种蒙蔽，使其完全开放，投进自然的怀抱。独化说就是这样的理论。
今网两之因景，尤云俱生而非待也，则万物虽聚，而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。郭象所主张的知，是知于内而不是知于外之知，是求其所知而不是求其所不知之知，也就是无知之知。
自性本来是呈现真性的，但由于人往往容易自限，妄分主客，以自己为主体，以万物为对象，这样就会蒙蔽自己的真性，而使其不能实现出来。玄冥之境的根本特征是无对待，即所谓内外冥合，既没有主客内外的对待，也没有是非善恶的对待，同时也没有生与死的对待。 |
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